Nelly van Doorn
Pertama kali diterbitkan:17 Oktober 2019 https://doi.org/10.1111/cros.12380
Materi ini
didasarkan pada pekerjaan yang didukung oleh Institut Kroc di Universitas Notre
Dame. Dukungan semacam itu bukan merupakan dukungan oleh sponsor atas
pandangan yang diungkapkan dalam publikasi ini. Artikel ini ditulis selama
tinggal satu semester di Center for Interdisciplinary Research (ZIF) di
Bielefeld University, dan dimungkinkan oleh cuti panjang yang diberikan oleh
Wake Forest University, AS.
Pengantar
Pada tanggal 29 Mei 2006, Komnas Perempuan, Komisi
Nasional Indonesia yang mengadvokasi hak-hak perempuan, bertemu dengan delegasi
sembilan belas perempuan yang selamat dari kekerasan anti-Komunis 1965-1966
untuk mempertimbangkan pengaduan resmi mereka. Momen itu bersejarah: para
wanita ini secara resmi memecah kesunyian mereka selama empat puluh
tahun. Antara 1965 dan 1968, mereka telah menjadi korban tindak kekerasan
mengerikan yang dilakukan oleh orang Indonesia lain, tetangga mereka, kolega,
dan bahkan teman. Berpartisipasi dalam kelompok-kelompok militer dan main
hakim sendiri, para pelaku telah membunuh antara setengah dan satu juta orang
Indonesia dan memenjarakan lebih dari satu juta. Dituduh menyembunyikan
simpati Komunis atau menjadi anggota aktif partai, banyak dari perempuan ini
menghabiskan beberapa dekade di penjara.
Selama empat puluh tahun, pemerintah Soeharto telah
melarang penyebutan mereka. Komunitas lokal mereka, kadang-kadang bahkan
keluarga mereka sendiri, telah mengucilkan mereka. Mereka telah
didemonstrasikan berdasarkan keterlibatan langsung, tidak langsung, atau dugaan
mereka dalam Partai Komunis Indonesia (Partei Kommunis Indonesia atau PKI). Alasan
untuk pembantaian, penahanan, dan keheningan adalah bahwa Komunis mencemari
masyarakat Indonesia dan membuat negara itu kotor. Berdasarkan jenis
kelamin mereka, perempuan sangat rentan terhadap tuduhan kenajisan, yang
memberi musuh mereka izin untuk memperkosa dan melecehkan mereka secara
seksual.
Komnas Perempuan adalah singkatan dari Komisi Nasional
Anti Kekerasan terhadap Perempuan. 1 Sebuah organisasi yang disponsori
pemerintah, didirikan pada 15 Oktober 1998, setelah jatuhnya rezim Suharto yang
menindas (1966-1998). Ketika pada musim semi 1998, selama masa transisi
dari kediktatoran ke demokrasi, kerusuhan komunal skala besar meletus, banyak
wanita mengalami pelecehan seksual.2 Ini bukan pertama kalinya pola kekerasan dan
kekerasan seksual terjadi. Sudah menjadi rahasia umum bahwa selama operasi
militer pasukan keamanan rezim melanggar hak asasi manusia dalam skala yang
mengejutkan.
Personel militer menargetkan wanita di tempat-tempat yang
dianggap pemberontak oleh pemerintah, seperti Aceh, Papua, dan Timor
Lorosae. Sepanjang tahun 1990-an, kelompok-kelompok masyarakat sipil
bersikeras bahwa negara mulai menerima tanggung jawab atas bentuk kekerasan
gender tertentu ini. Pers dan banyak orang Indonesia biasa yang mengamati
kekerasan tahun 1998 memperhatikan bahwa ada kemiripan yang menakutkan antara
apa yang terjadi pada saat itu dan serangan-serangan sebelumnya terhadap
perempuan selama peristiwa 1965–1966. Hasil dari, Dalam artikel ini, saya
fokus pada beberapa strategi yang dikembangkan oleh Komnas Perempuan untuk
mengatasi penderitaan para korban 1965–1966.
Pada 2005, banyak perempuan yang selamat adalah lanjut
usia dan telah menjalani sebagian besar hidup mereka sebagai orang
buangan. Jumlah mereka menyusut dengan cepat dan ada kekurangan informasi
tentang mereka. Sumber utama tentang kehidupan mereka adalah wawancara
yang direkam oleh organisasi lokal yang mencoba mengumpulkan cerita-cerita
perempuan. Terutama setelah tahun 1998, beberapa inisiatif semacam itu
muncul di seluruh Indonesia.
Biasanya, mereka menemukan dan mewawancarai korban
selamat dari kekerasan 1965-1966 untuk mendokumentasikan cerita mereka. Misalnya,
jaringan organisasi untuk Hak Asasi Manusia dan Hak-Hak Perempuan di kota Solo,
Jawa Tengah, yang disebut Koalisi Keadilan dan Pengungkapan Kebenaran (KKPK)
atau Koalisi untuk Pengungkapan Keadilan dan Kebenaran, mengumpulkan cerita
tentang bagaimana para korban selamat dan berurusan dengan
pembantaian. Temuan mereka dikumpulkan dalam sebuah buku dan film.3
Mandat Komnas Perempuan adalah untuk melaporkan
pelanggaran HAM berbasis gender dan menciptakan kampanye kesadaran publik untuk
masyarakat Indonesia. Tugas ini tidak mudah karena membutuhkan upaya
berkelanjutan untuk menyoroti kekerasan terhadap perempuan di media. Sejak
awal, salah satu tujuan utamanya adalah mengubah pola pikir luas yang
menyalahkan para korban kekerasan seksual dan membuat penderitaan mereka tidak
terlihat. Sikap ini menjelaskan mengapa begitu sedikit kasus yang
dilaporkan ke pihak berwenang. Upaya konsisten Komnas Perempuan untuk
memberi informasi kepada publik telah menghasilkan peningkatan substansial
jumlah laporan ke polisi dari 22.512 kasus pada 2006 menjadi 259.150 pada 2016
dan 405.178 kasus pada 2018. 4
Komnas Perempuan terdiri dari beberapa organisasi mitra
(disebut mitra ) yang beroperasi di tingkat nasional, provinsi,
kabupaten, dan lokal. Mitra-mitra ini mewakili spektrum besar organisasi
yang mengadvokasi dan melindungi hak-hak perempuan. Kelima belas
komisioner yang merupakan Dewan Nasionalnya di Jakarta dipilih dari seluruh
Indonesia melalui proses pemeriksaan ketat yang memprioritaskan pengalaman
mereka dalam pekerjaan hak-hak perempuan.
Pada tahun 2005, para pemimpin Komnas Perempuan
memutuskan untuk mengambil penyebab para korban peristiwa 1965-1966, yang
merupakan langkah berani dan kontroversial. Berbicara tentang peristiwa
1965–1966 adalah tabu dan lebih atau kurang dilarang. Mengandalkan
jaringan mereka, Komnas Perempuan mengidentifikasi 122 korban kekerasan
1965-1966 untuk laporan mereka.
Laporan terakhir mereka bertentangan dengan narasi
dominan yang disiarkan oleh rezim Suharto selama hampir setengah abad, yang
menyalahkan Komunis sebagai satu-satunya pelaku dan penjahat
kekerasan. Laporan Komnas Perempuan menyimpulkan bahwa Tragedi 1965 tetap
menjadi satu-satunya masalah paling kontroversial di masyarakat Indonesia yang
terus menimbulkan trauma dan ketidakpercayaan di antara warga negara
Indonesia. Ini menyerukan penciptaan ruang yang memungkinkan para korban
untuk mengejar hak mereka atas kebenaran, keadilan, dan penyembuhan.
Organisasi memutuskan untuk tidak memilih pelaku individu
yang namanya diketahui melalui kesaksian resmi perempuan (Laporan Pemantauan
176) tetapi untuk menempatkan tanggung jawab utama untuk mengatur kekerasan
terhadap Negara (Laporan Pemantauan 178). Ini menunjuk pada Negara sebagai
kekuatan yang bertanggung jawab untuk menegakkan hak asasi manusia dan
penyembuhan kehidupan nasional (Laporan Pemantauan 185).
Secara resmi, Komnas Perempuan adalah organisasi
pemerintah, yang dibentuk berdasarkan Keputusan Presiden. Salah satu
tugasnya adalah untuk menyelidiki semua bentuk kekerasan terhadap perempuan,
baik di masa lalu maupun saat ini. Mandatnya adalah untuk memenuhi hak
korban atas kebenaran, keadilan, dan ganti rugi (Laporan Pemantauan,
21). Ini juga bertujuan untuk berkontribusi pada penyembuhan para korban (Laporan
Pemantauan 175). Dalam kasus korban 1965, mandat ini berarti bahwa ketika
Komnas Perempuan menerima untuk menyelidiki pengaduan perempuan, ia meluncurkan
penyelidikan penuh atas peristiwa-peristiwa yang terjadi selama
1965-1968.
Laporan perempuan keluar lima tahun sebelum mitranya,
Komisi Hak Asasi Manusia Indonesia ( KOMNAS
HAM ), meninjau kembali kekerasan pada tahun 2012, menghasilkan
laporan setebal 850 halaman. 5Laporan Komnas Perempuan merinci kisah berbagai
jenis penyiksaan dan penganiayaan yang diderita perempuan. Ini menyimpulkan
bahwa berbagai cara pelecehan terhadap perempuan merupakan kejahatan terhadap
kemanusiaan dan meminta Negara bertanggung jawab untuk tidak bertindak atas
reparasi nasional, penyembuhan, dan pemulihan hak-hak korban (Laporan
Pemantauan 11-18). Seperti yang akan saya jelaskan sebentar lagi, beberapa
strategi yang disebutkan dalam laporan ini untuk mengatasi trauma perempuan
tidak terbatas pada korban 1965–1966 tetapi berlaku untuk semua perempuan
korban kekerasan seksual.
Sebagai orang yang selamat dari kekejaman, para wanita
merasakan kebutuhan yang membara untuk menceritakan kisah mereka untuk
melepaskan ingatan dan trauma yang menyakitkan dan untuk mengejar kerinduan
yang mendalam untuk memenuhi kerinduan yang dalam. Sementara kekerasan terhadap
para korban ini sangat ekstrem, pola-pola memfitnah kelompok-kelompok tertentu
dalam masyarakat Indonesia berlanjut hingga hari ini. Karena siklus baru
kekerasan terhadap perempuan dan, misalnya, agama minoritas pasti akan terjadi,
para pemimpin Komnas Perempuan menganggap penting untuk mengungkapkan akar-akar
yang mendasarinya dengan merinci kisah-kisah para korban, serta membantu mereka
mengatasi dan mengatasi trauma .
Tragedi 1965–1966
Terlepas dari literatur ilmiah dan sekunder yang cukup,
peristiwa-peristiwa yang menyebabkan 65 pembantaian tetap tidak
jelas. Menurut kisah konvensional, diceritakan dengan jelas oleh Geoffrey
B. Robinson, selama upaya kudeta pada malam 30 September hingga 1 Oktober 1965,
enam jenderal militer Indonesia dan satu letnan diculik dan dibunuh
(Robinson 2018).
Ketika fajar menyingsing, tentara yang dipimpin oleh
salah satu dari beberapa jenderal yang masih hidup, calon Presiden Soeharto
(1966-1998), mengambil kendali dan mengeluarkan pernyataan bahwa anggota Partai
Komunis, PKI, berada di belakang pembunuhan itu. Tidak lama kemudian,
anggota militer dan warga sipil mulai memburu mereka yang dituduh sebagai
komunis.
Pada saat itu, partai PKI memiliki sekitar tiga setengah
juta anggota terdaftar dan sekitar 20 juta orang Indonesia berafiliasi dengan
Partai melalui organisasi massa seperti kelompok perempuan
Gerwani. Mayoritas besar korban adalah orang-orang biasa — petani, guru,
pegawai negeri, buruh, dan seniman — tanpa pengetahuan tentang apa yang terjadi
pada 30 September itu. Seperti yang Robinson amati: “serangan terhadap PKI dan
sekutunya tidak didasarkan pada anggapan keterlibatan aktual dalam kejahatan,
tetapi lebih pada logika kesalahan asosiatif dan
perlunya retribusi kolektif ”(Robinson 2018 :
7).
Sementara sebagian besar pembunuhan dan penangkapan
terjadi di Jawa Tengah dan Timur, serta Sumatera Utara, populasi lokal di
beberapa pulau yang didominasi Kristen sama-sama berpartisipasi dalam memburu
Komunis (Kolimon et al . 2015 ). Selain
itu, di pulau Bali yang didominasi Hindu banyak terjadi kekejaman (Hobart 2014 ). Indonesia
adalah negara multi-agama dengan sekitar 87% populasi menganut agama
Islam. Undang-undang tahun 1951 mengharuskan orang Indonesia untuk
mengidentifikasi satu dari lima agama resmi (Muslim, Katolik, Protestan, Hindu,
atau Budha) pada kartu identitas mereka. Namun, selama tahun 1960-an,
terutama di daerah pedesaan, banyak orang Indonesia memadukan iman mereka
dengan ritual adat setempat. Mereka disebut abangandan sering
ditempatkan berbeda dengan Muslim yang berlatih disebut santri.
Beberapa organisasi Muslim, misalnya, Muhammadiyah
berperang melawan percampuran ritual adat dengan Islam, yang bertujuan untuk
menciptakan bentuk praktik Islam yang lebih bersatu dan normatif. Ketika
retorika anti-Komunis meningkat, banyak abangan resmi masuk Islam
atau Kristen. Langkah ini tidak menyelamatkan mereka dari pembunuhan atau
penangkapan ketika pembersihan anti-Komunis dimulai (Saptaningtyas dan
Dirdjosanjoto 2004).
Di sebagian besar wilayah Muslim, peserta yang paling
bersemangat dalam pemurnian masyarakat adalah kelompok para-militer yang
terhubung dengan cabang-cabang lokal dari organisasi-organisasi Muslim besar,
terutama yang dari Nahdlatul Ulama (NU). Saat ini, konsensus umum di
antara para sarjana yang mempelajari periode ini adalah bahwa kekerasan yang
meluas dan tersinkronisasi tidak meletus secara spontan tetapi bahwa
kelompok-kelompok ini adalah bagian dari operasi militer yang sistematis dan
terencana. Koneksi ini menjamin bahwa tindakan mereka tidak akan dihukum
(Crouch 1988 ,
Kammen dan McGregor 2012 ,
Robinson 1998 ,
Cribb 1990 ).
Pembunuhan, penangkapan, dan stigmatisasi semua orang
yang terkait dengan Kiri menciptakan dasar bagi rezim otoriter Suharto yang
telah lama disebut Orde Baru yang mengendalikan Indonesia antara tahun 1966 dan
1998. Selama periode itu, penelitian dan debat publik tentang kudeta 1965 dan
kekejaman yang terjadi kemudian dilarang. Pemerintah menciptakan wacana
resmi yang memberi penghargaan kepada para pelaku yang telah dipimpin oleh
tentara yang rela berkorban (Eickhoff et al . 2017 ). Beberapa
korban berani berbicara tentang pengalaman mereka secara terbuka. Penyair
Indonesia Goenawan Mohamad menangkap situasi dengan kata-kata “diam
menghasilkan legitimasi” (Zurbuchen 2005:
49).
Mulai dari 1984, pemerintah mengamanatkan menonton
tahunan film propaganda pemerintah anti-Komunis Pengkianat G30S / PKI
(Pengkhianatan Gerakan 30 September) di sekolah-sekolah dan di saluran televisi
negara, TVRI. Menurut alur cerita film ini, tidak ada darah yang tumpah
tetapi pengaruh Komunis terhadap masyarakat dihilangkan selama operasi yang
legal dan damai. Itu terus membentuk pola pikir negara (Emont 2015 ,
Wargaderedia 2018 ).
Setelah 1998, Indonesia beralih dari kediktatoran ke
negara demokratis. Liberalisasi media memungkinkan debat publik yang
ragu-ragu tentang apa yang sebenarnya terjadi selama peristiwa
1965. Generasi yang lebih muda mulai menyadari tingkat pencucian otak
selama pendidikan sekolah menengah mereka, di mana 97% siswa telah menonton
film anti-Komunis. Anak-anak dan cucu dari korban dan pelaku yang selamat
mulai mengajukan pertanyaan dan mewawancarai anggota keluarga. Akibatnya,
rasa bersalah komunal dan keinginan untuk akuntabilitas perlahan-lahan muncul
di antara kelompok-kelompok tertentu, terutama di kalangan pemuda yang terkait
dengan organisasi Muslim seperti NU.
Memurnikan
masyarakat
Masyarakat yang memurnikan adalah salah satu argumen
utama yang membantu Angkatan Darat meyakinkan jutaan orang Indonesia untuk
menghidupkan tetangga, teman, dan bahkan keluarga mereka. Para pemimpin
Muslim berkhotbah bahwa Komunis menjadikan Indonesia tidak murni karena mereka
menentang agama. Tema ini masih berkuasa. Pada 2015, kepala
kepolisian Jakarta menyatakan: “Islam dan Komunisme tidak bisa hidup bersama”
(Emont 2015 ). Gagasan
bahwa masyarakat Indonesia membutuhkan penyucian dari para propagandis
anti-agama memberi kelompok-kelompok militer yang terkait dengan Muslim dan
organisasi lain untuk terlibat dalam pembunuhan, penyiksaan, dan pemenjaraan
setidaknya dua juta warga negara Indonesia.
Tindakan mereka dibenarkan oleh berbagai fatwa atau
putusan hukum yang dikeluarkan oleh kelompok cendekiawan Muslim di seluruh
negara. Pada awal tahun 1957, sebuah fatwa menyatakan Komunisme haram ,
dilarang keras. Beberapa fatwa mengikuti larangan pernikahan dan bentuk
kontak lain antara Muslim dan Komunis (Khoemaeni 2016 ).
Pemberantasan PKI disajikan sebagai tugas
keagamaan. Beberapa pemimpin NU mengutip Bab dua (Al-Baqarah), ayat 191
Al-Qur'an untuk "Bunuh mereka di mana pun Anda menyusul mereka dan usir
mereka dari tempat mereka mengusir Anda" (Fealy dan McGregor 2012):
121).
Setelah kekerasan dimulai pada Oktober 1965, sebuah
konferensi para pemimpin agama di Aceh, dengan sekelompok perwira militer yang
hadir, mengeluarkan fatwa yang menyatakan bahwa siapa pun yang tewas dalam
pertempuran PKI akan dianggap sebagai martir (Salim 2008 :
144–145) . Komunis dinyatakan ateis dan mudah dilupakan bahwa banyak
korban, mirip dengan mayoritas penduduk, secara nominal mempraktikkan Muslim, Kristen,
Budha, atau Hindu.
Karena jenis kelamin mereka, perempuan secara khusus
menjadi sasaran. Tak lama setelah pembunuhan para pemimpin militer,
tentara memulai kampanye ganas untuk menyebarkan desas-desus bahwa anggota
perempuan dari organisasi perempuan terkait PKI, Gerwani telah berpartisipasi
dalam serangan buas terhadap para jenderal yang terbunuh. Mereka diduga
terlibat pesta pora dengan tubuh para jenderal, memotong penis mereka, dan
menari-nari telanjang. Menurut sumber palsu, para wanita telah mencemari
dan menodai mayat. Setelah membuangnya di sumur yang dalam bernama Lubang
Buaya(lubang buaya), para wanita telah bergabung dengan para pemberontak di
pesta malam.
Tujuan dari cerita-cerita ini adalah untuk mengesankan
pada masyarakat umum bahwa perempuan ini biadab dan telah melanggar semua
aturan perilaku perempuan yang layak: untuk menjadi "sopan, santun, dan
feminin" (Laporan Pemantauan, 60). Mereka adalah yang paling tidak
murni dari semuanya.
Peneliti Australia Annie Pohlman berpendapat bahwa tujuan
utama rezim baru adalah untuk menggambarkan Partai Komunis sebagai organisasi
yang "mengindoktrinasi perempuan dalam segala perilaku yang menyimpang
secara seksual" (2017: 200). Tuduhan bahwa perempuan Komunis telah
bertindak dengan lisensi seksual dan kekerasan sadis menempatkan perempuan dan
tubuh perempuan di pusat kekerasan 1965-1966.
Itu mengakibatkan kekerasan seksual yang meluas terhadap
perempuan dari segala usia yang dituduh terkait dengan PKI (Pohlman dan Saleh
2015 , 2016 , 2017 :
201). Cerita-cerita yang dikumpulkan oleh Komnas Perempuan, Pohlman, dan
lainnya menunjukkan bahwa dalam beberapa kasus perempuan tetap menjadi sasaran
kekerasan selama beberapa dekade.
Di bawah tekanan internasional, pada akhir tahun 1970-an,
banyak tahanan dibebaskan sementara tetap di bawah pengawasan
ketat. Namun, tahanan perempuan menikmati sedikit kebebasan karena banyak
dari mereka terus diperkosa secara teratur. Kepala desa dan pemimpin
militer mengeksploitasi banyak orang sebagai pelayan pribadi dan budak
seks. Populasi umum sering memalingkan muka, mentolerir tindakan impunitas
ini, merujuk rendahnya moral seksual perempuan dan posisi inferior mantan
tahanan politik.
Mantan tahanan memiliki kode ET ( eks-tahanan atau eks-tapol):
mantan tahanan, atau mantan tahanan politik) dicap pada kartu identitas
mereka. Label ini berarti bahwa gerakan mereka dibatasi dan mereka tidak
memiliki hak dasar yang dinikmati oleh orang Indonesia. Mereka tidak bisa
hidup di antara populasi umum dan tidak diizinkan bepergian dengan
bebas. Anak-anak mereka mewarisi status ini, dan bahkan cucu-cucu mereka
dapat dilarang bekerja dalam pelayanan publik, militer, dan pers.
Sebagian besar pekerjaan tertutup bagi mereka, dan
anak-anak mereka tidak mendapatkan pendidikan. Seperti yang diamati oleh
Katharine McGregor: “Anak-anak dan cucu dari mereka yang terbunuh dan tahanan
politik di Indonesia dicap di masyarakat sebagai 'lingkungan yang tidak
bersih'” (2013: 353). Beberapa dekade kemudian, beberapa cucu dapat
ditolak izinnya untuk mendaftar untuk naik haji ke Mekah dengan alasan menjadi
"najis" (McGregor).2013 :
354).
Kenajisan wanita
Dalam karyanya yang terkenal Purity and Danger, Mary
Douglas mengamati bahwa kekotoran muncul dalam kaitannya dengan urutan gagasan
yang sistematis ( 2002:
42 ). Ketika kelompok atau individu tidak menghormati batas-batas
konvensional yang ditetapkan oleh masyarakat, ancaman terhadap keseimbangan
sosial menciptakan bentuk-bentuk polusi (Kristeva 2000 :
21) Sistem keagamaan khususnya menyediakan kerangka kerja untuk kepercayaan dan
praktik yang berkaitan dengan kemurnian sebagai ekspresi simbolik (Katz 2005:
109).
Sebagian besar penduduk Indonesia masih menganggap
Komunisme sebagai gangguan dan ancaman terhadap tatanan sosial, terutama karena
dalam pikiran mayoritas ia bergabung dengan ateisme. Di dalam agama-agama,
perilaku moral yang jujur sering
menghubungkan ke tingkat kemurnian tinggi dari individu yang terlibat. Sebuah Laporan Studi Pew 2013
menemukan bahwa, khususnya, di Asia Tenggara, lebih dari sembilan dari sepuluh
Muslim percaya bahwa moralitas seseorang terkait dengan kepercayaan kepada
Tuhan, yang berarti bahwa Komunis bermoral rendah. 6 Penolakan untuk pergi haji adalah salah
satu contoh bagaimana hubungan keluarga dengan entitas yang tidak bermoral dan
berpolusi tidak hanya mencegah partisipasi penuh dalam masyarakat, tetapi bagi
seorang Muslim, dapat menjadi hambatan bagi praktik keagamaan juga.
Mempertimbangkan ajaran-ajaran Islam ini bersamaan dengan
budaya setempat, para perempuan ini menderita tiga lapis ketidakmurnian, baik
jasmani maupun rohani. Lapisan pertama adalah label Komunisme; yang
kedua adalah asumsi populasi umum bahwa korban pelanggaran seksual tidak murni; dan
lapisan ketiga berasal dari kepercayaan budaya dan ajaran agama tentang sifat
bawaan seorang wanita. Dalam kerangka referensi ini, para tahanan politik
perempuan yang mengalami pemerkosaan tidak murni atas ketiga akun
tersebut. Di seluruh Indonesia, ada prasangka ulet yang menyalahkan
korban. Banyak laporan yang diterbitkan oleh Komnas Perempuan
mendokumentasikan mekanisme dimana korban perkosaan disalahkan atas kesulitan
mereka.
Dalam banyak kasus seorang wanita dituduh mengundang
serangan itu, meskipun penyerang mereka biasanya dalam posisi berkuasa
berhadapan dengan korban. Dalam kasus mantan tahanan perempuan, pengawas
mereka menyalahgunakan wewenang mereka untuk melanggar mereka dengan impunitas
setelah dibebaskan dari penjara.7 Anggota desa, lingkungan mereka, dan
bahkan keluarga mereka sendiri tidak akan ikut campur dengan asumsi bahwa entah
bagaimana para perempuan itu telah mengundang pelanggaran mereka sendiri.
Ketika para tahanan wanita berbagi cobaan mereka dengan
keluarga terdekat mereka, mereka kadang-kadang diminta untuk meninggalkan rumah
orang tua atau saudara kandung mereka. Bahkan ada kasus di mana suami dan
istri sama-sama selamat dari penahanan bertahun-tahun, bahwa suami menolak
untuk menerima apa yang terjadi pada istrinya dan mengusirnya sebagai “pelacur
dan amoral” (Laporan Pemantauan 157).
Prasangka dan harapan yang mendalam tentang perilaku yang
pantas bagi perempuan didasarkan pada campuran ajaran agama serta keyakinan dan
praktik lokal dan budaya. Budaya lokal mendukung pendapat perempuan
sebagai najis dan nilai spiritual yang lebih rendah. Meskipun budaya
gender tidak statis di banyak pulau dan budaya di Indonesia, teks-teks klasik
yang tetap berpengaruh sampai hari ini mengajarkan bahwa seorang wanita harus
mematuhi keinginan suaminya dan mengorbankan dirinya untuk kesejahteraan suami
dan anak-anaknya (Smith ‐ Hefner 2019).
Fitnah seksual tentang perempuan Gerwani mengabaikan
afiliasi keagamaan tetapi muncul dari gagasan mendalam tentang sifat esensial
atau bawaan wanita ( kodrat ). Banyak dari ide-ide ini berasal
dari teks-teks Jawa klasik yang ditulis di pengadilan kerajaan abad pertengahan
yang masih dirujuk dalam buku pegangan Islam yang diajarkan di sekolah-sekolah
Qur'an Indonesia. Mereka menggambarkan seorang wanita sebagai lemah dan
tunduk; keselamatannya tergantung pada kerohanian suami (van Doorn -
Harder 2006:
41–42)
Menurut cendekiawan feminis Muslim Faqihuddin Abdul
Kodir, yang mengajar di Universitas Islam di Cirebon dan merupakan salah satu
pendiri Institut Fahmina, sebuah LSM Indonesia yang bergerak di bidang gender,
demokrasi, dan pluralisme dari perspektif Islam: di Budaya Jawa, “kebajikan
wanita dinilai sepenuhnya oleh seberapa besar kesenangan yang mereka bawa dalam
kehidupan suami mereka… seorang wanita milik suaminya. Dia harus
menyerahkan seluruh hidupnya sesuai keinginan suaminya ”(van Doorn-Harder 2006 :
108–109).
Ajaran Islam lokal menguraikan keyakinan
ini. Misalnya, teks-teks yang masih banyak digunakan di sekolah-sekolah
Alquran tradisional menyatakan bahwa Allah memberikan superioritas laki-laki
kepada perempuan dalam perkawinan, ekonomi, politik, dan pengetahuan
(Anwar 2018:
218). Beberapa mengutip Tradisi Islam (Hadits), yang menurutnya Nabi
Muhammad pernah berkata, "perempuan adalah tahanan pria" (Anwar 2018 :
221).
Setelah Yurisprudensi Islam, seorang wanita tidak murni
ketika menstruasi atau mengalami bentuk perdarahan lain yang perlu dicuci
ritual. Menurut berbagai interpretasi Islam, keadaan kemurnian tubuh
sangat penting untuk partisipasi ritual. Kemurnian eksternal mencerminkan
kemurnian internal dan berhubungan dengan agensi moral seseorang (Katz 2005 ).
Keadaan polusi kecil terjadi setelah fungsi tubuh
seperti menggunakan kamar mandi, dan perlu ditangani dengan melakukan wudu, ritual
mencuci yang dilakukan umat Islam beberapa kali sehari sebelum sholat
ritual. Sementara wudu ' melibatkan air mengalir di atas anggota
tubuh seseorang, menstruasi menyebabkan polusi besar dan membutuhkan ritual
mencuci yang lebih komprehensif. Namun, berdasarkan hadis tertentuteks,
cendekiawan Muslim telah menekankan bahwa ritual wudu ' juga
menunjuk pada pembersihan batin dan menyucikan dosa dan menyucikan tubuh untuk
Hari Penghakiman (Katz 2005 :
117–119).
Dengan demikian pemurnian luar tubuh menunjuk pada
kemurnian internalnya (Katz 2005 :
121). Menurut Marion H. Katz, " Ritual wudu ' menjadi
latihan terkonsentrasi dalam regenerasi moral, yang berpuncak dengan penegasan
kembali keyakinan seseorang" (Katz 2005 :
125).
Karena dugaan mereka yang korup dan dekaden berpasangan
dengan pikiran "ateis" dan tubuh yang tercemar oleh pemerkosaan,
perempuan Komunis terus-menerus berada dalam kondisi polusi. Perkosaan terkadang
menyebabkan pendarahan tambahan, menyebabkan polusi lebih lanjut.
Tujuan dari pelanggaran seksual mereka adalah untuk
menghancurkan integritas fisik dan rasa moralitas. Mereka dibuat tidak
berharga di mata mereka sendiri, serta masyarakat dan lembaganya, termasuk
lembaga keagamaan. Meskipun tidak semua komunitas menolak partisipasi
wanita ini dalam ibadah, beberapa Muslim tentu saja berasumsi bahwa mereka
seharusnya tidak melakukannya. Lebih jauh, perasaan malu dan bersalah yang
kuat menghalangi perempuan untuk mencoba berpartisipasi dalam kehidupan publik,
termasuk agama. Label kenajisan membuat mereka tidak melakukan metode
utama pemurnian, ritual mencuci. Ini bisa memiliki konsekuensi yang
parah, seperti dalam beberapa kasus, beberapa dekade kemudian, cucu-cucu
bisa dilarang dari haji, sebuah ritual yang hanya dapat dilakukan dalam keadaan
murni. Beberapa pemimpin Muslim bahkan mengajarkan bahwa keadaan yang
tidak murni mencegah masuknya ke surga.
Salah seorang yang selamat, Ibu Astuti, menggambarkan
keadaan limbo ini sebagai berikut:
Mereka menyiksa kami, para wanita PKI, dengan pelecehan
seksual, itu pelecehan seksual terhadap kami. Mereka menyerang kami dengan
menghancurkan moral kami, martabat kami sebagai wanita. Sebagai wanita,
kami menjadi tidak berharga karena mereka menghancurkan [martabat kami],
menginjaknya, kami tidak berharga setelah itu. Kami dibuat tidak
berharga! Orang-orang berpikir bahwa [tentang kita], masyarakat berpikir
bahwa, seperti itulah rasanya! Biasanya, kita akan bernilai 100%, tetapi
semuanya berubah 180 derajat lengkap. Kami tidak lagi berharga bagi orang
lain (Pohlman dan Saleh 2015 :
70–71).
Wacana yang dibuat-buat tentang perempuan Komunis yang
diciptakan tentara selama tahun 1960-an adalah mukadimah yang kemudian menjadi
ideologi gender konservatif resmi rezim Suharto. Feminis Indonesia
menyebut ideologi "ibuisme negara," "ibu negara." Itu
mengajarkan bahwa perempuan ada untuk melayani suami dan bangsa. Itu
bertumpu pada ide-ide tradisional kewanitaan, menjunjung tinggi cita-cita bahwa
keluarga adalah dasar negara dan masyarakat di mana perempuan lebih rendah dari
laki-laki.
Selama tahun 1950-an, perempuan Gerwani yang terkait
dengan PKI adalah yang paling aktif dalam mengadvokasi hak-hak perempuan dalam
perkawinan, di tempat kerja, dan ketika mencari pendidikan. Bahkan
pendahulu Suharto, Sukarno, berjuang dengan wanita Gerwani memaksa mereka untuk
mensubordinasikan agenda mereka yang berfokus pada pemberdayaan wanita untuk
proyek nasionalis (Smith ‐ Hefner2019 :
85). Dengan menjelek-jelekkan anggota Gerwani, Suharto juga berhasil
menghubungkan gagasan aktivisme politik perempuan dengan kebobrokan seksual dan
moral (Wieringa 2002 :
281, Pohlman dan Saleh 2012 , 2017 ). Langkah
ini tidak hanya menjadikan para wanita ini anggota masyarakat yang tidak layak,
tetapi juga membawa organisasi wanita lainnya sejalan. Rezim Suharto
berakhir pada tahun 1998, tetapi saat ini, label "Komunis" terus
menjadi alat yang kuat untuk mendiskreditkan aktivis perempuan.
Namun, selama 1990-an, tulisan-tulisan feminis Muslim
yang berpengaruh seperti Riffat Hassan dan Amina Wadud menjadi tersedia di
Indonesia, dan ide-ide feminis berbasis agama meresap melalui kelompok aktivis
sipil menjadi departemen studi wanita yang baru didirikan di
universitas-universitas di seluruh Indonesia. Feminis Muslim mulai
mempelajari teks-teks primer dan sekunder untuk belajar tentang hak asasi
manusia, kesetaraan gender, dan pengaruh agama dan budaya. Mereka
menafsirkan kembali Al-Qur'an dan teks-teks otoritatif lainnya untuk
memberdayakan perempuan. Feminis Kristen melakukan hal yang sama dengan
Alkitab. Gagasan dan kegiatan ini menciptakan kelompok aktivis cendekiawan
yang semakin berkembang yang menyadari pentingnya mengungkap aspek gender dari
kekejaman anti-Komunis. Mustahil untuk memahami “kekerasan itu sendiri dan
warisannya bagi Indonesia,2015 , 2017 :
205).
Menggunakan saluran yang berbeda seperti op-ed di media,
kelas di universitas Islam, dan organisasi hak-hak sipil, feminis Muslim mulai
mengembangkan interpretasi alternatif dari Al-Qur'an dan tradisi untuk melawan
ajaran berprasangka tentang sifat sekunder perempuan (Anwar 2018 ,
van Doorn - Harder 2006 ).
Hak pilihan perempuan berasal dari konsep-konsep seperti
menjadi hamba Tuhan ( 'abd ) dan praktik doktrin dan ibadah yang
benar ( ibādah ). Kemandirian wanita berasal dari mengamati
kebajikan seperti ketulusan ( ikhlās), kesadaran-Tuhan ( taqwa ),
dan kebenaran ( sālihāt ) (Anwar 2018:
227). Fokus pada praktik dan ibadah ini membutuhkan pelaksanaan doa ritual
lima kali sehari, termasuk ritual mencuci atau wudu ' . Bagi
para aktivis, tampaknya tidak terpikirkan bahwa wanita mana pun akan ditolak
keikutsertaannya dalam penyembahan ritual berdasarkan ide kesucian misoginis.
Akuntabilitas dan
tanggung jawab
Setelah jatuhnya Suharto, beberapa inisiatif muncul untuk
mendorong penyembuhan nasional dan menuntut agar berbagai pelanggaran hak asasi
manusia selama rezim Orde Baru ditinjau kembali (Kimura 2015 :
77).
Pada 15 Maret 2000, presiden Indonesia dan ketua lama NU
Abdurrahman Wahid mengeluarkan permintaan maaf pribadi atas pembunuhan
1965–1968 (Eickhoff et al . 2017:
449). Namun, permintaan maafnya tidak diterjemahkan ke dalam inisiatif
nyata. Mereka yang bertanggung jawab atas kekerasan tidak pernah dituntut,
apalagi dihukum. Kepemimpinan tentara telah mencegah jalan hukum bagi para
korban. Setara dengan Indonesia Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi Afrika
Selatan yang mengadakan dengar pendapat publik tentang pelanggaran hak asasi
manusia gagal.
Pada tahun 2004, sebuah badan bernama Komisi untuk
Kebenaran dan Rekonsiliasi diluncurkan, tetapi terlepas dari kenyataan bahwa
"tekanan untuk keadilan transisi telah muncul baik secara eksternal maupun
internal," Komisi dihapuskan (Kimura 2015:
90). Ketika pada 2014 Joko “Jokowi” Widodo menjadi presiden, para aktivis
berharap akan ada upaya serius untuk memperbaiki kesalahan masa lalu dan sekali
lagi meminta maaf dari negara. Selama upacara resmi, yang memperingati
para jenderal yang terbunuh, Jokowi menjelaskan mengapa ini bukan pilihan:
"Minta maaf kepada siapa?" dia bertanya, "Siapa yang harus
memaafkan siapa ketika kedua belah pihak mengklaim sebagai
korban?" (Emont 2015 ).
Salah satu pertanyaan mendesak yang dihadapi para
pemimpin Komnas Perempuan adalah jenis solusi apa yang dapat memuaskan para
korban pembersihan anti-Komunis. Sebagian dari generasi muda Indonesia
mengajukan pertanyaan serupa. Rasa bersalah antar generasi menghadapkan
mereka dengan masalah keadilan dan kesetaraan (Baumeister et al . 1994:
251).
Meskipun mereka tidak secara langsung bertanggung jawab
atas kekejaman itu, pola pikir mereka dibentuk oleh prasangka yang memungkinkan
terjadinya tindakan agresi dan memungkinkan terjadinya episode kekerasan serupa
yang terjadi lagi. Bukti mereka adalah kerusuhan 1998. Mereka juga
menarik garis langsung ke tren penurunan toleransi agama baru-baru ini yang
telah menyebabkan serangan mematikan pada kelompok-kelompok yang berlabel
menyimpang, seperti Ahmadiyah dan Muslim Syiah (McGregor 2013 :
358). Komunis disebut “menyimpang” ( Sesat ) juga. Apakah
anggota keluarga mereka terlibat atau tidak dalam Tragedi 1965–1966, awan
sejarah kekerasan yang tidak teratasi menggantung pada kehidupan generasi muda.
Filsuf Iris Young telah menyarankan bahwa dalam
kasus-kasus ketidakadilan historis di mana suatu negara menolak segala bentuk
pertanggungjawaban atau tanggung jawab dan ketika banyak pihak yang terluka
tidak lagi hidup, lebih baik untuk menerapkan apa yang ia sebut "model
tanggung jawab hubungan sosial" (Muda 2013 :
178). Model ini tidak menyalahkan atau menyalahkan tetapi bertujuan untuk
reformasi sosial dan reformasi kebijakan.
Demikian pula, antropolog John Borneman mendefinisikan
rekonsiliasi sebagai penyimpangan dari kekerasan (Borneman 2011:
61). Tetapi di Indonesia saat ini, kekerasan terhadap perempuan terus
menjerumuskan masyarakat. Karena itu, rekonsiliasi ini belum
terjadi. Benar-benar berkurangnya berbagai bentuk kekerasan terhadap
perempuan akan membutuhkan revolusi sosial. Minimal, itu menyerukan
perubahan pada pola pikir yang bias terhadap perempuan, sebuah latihan yang
akan memakan waktu beberapa generasi.
Model koneksi sosial Young sangat membantu untuk memahami
pendekatan dasar Komnas Perempuan, yang berupaya menciptakan struktur sosial
baru dan mengembalikan martabat perempuan berdasarkan pengalaman
perempuan. Membantu wanita mendapatkan kembali martabat dan harga diri
mereka adalah tujuan pertama, dengan perubahan pada gagasan yang berlaku
tentang status sekunder intrinsik perempuan untuk mengikuti dari
itu. Pertama, Komnas Perempuan berupaya memberdayakan korban dan mendorong
korban untuk saling mendukung. Tetapi juga mencari peluang untuk menerjemahkan
cara-cara lokal menjadi perubahan untuk hak-hak perempuan dalam sistem
hukum. Budaya dan kondisi setempat menyediakan sumber daya bagi yang
tertindas. Terlepas dari fokus mereka pada korban, mereka tidak
mengabaikan institusi negara dan aktor politik, yang impunitasnya mendorong
kesinambungan dan pengulangan. Sebagai contoh,8
Para wanita korban 1965–1966 diizinkan menceritakan kisah
mereka untuk pertama kali secara terperinci dalam laporan Komnas
Perempuan 2007.
Kesaksian dan kenangan mereka menjadi alat bagi seluruh generasi
baru Indonesia yang berjuang dengan status mereka sebagai anggota yang
terlibat. masyarakat. Memori dan dongeng mengikuti model yang disarankan
oleh John Borneman, yang menguraikan empat mode akuntabilitas untuk menyusun
ulang kerugian: (1) retribusi, (2) restitusi / kompensasi, (3) ganti rugi
performatif (misalnya, permintaan maaf), dan ( 4) upacara peringatan
(Borneman 2011:
3).
Di Indonesia, alamat performatif dan upacara peringatan
tetap yang paling layak. Namun, setiap tahun organisasi menyebutkan
informasi yang baru ditemukan tentang “impunitas yang tidak terpecahkan” dalam
laporan tahunannya. Komnas Perempuan juga telah bekerja dengan berbagai lembaga
pemerintah untuk menjamin perawatan medis bagi para korban. Ini merujuk
pada data 1965–1966 ketika terus membangun program untuk mencegah
penyiksaan. 9
Mengenai korban perempuan 1965-1966, strategi utama
Komnas Perempuan mencari bentuk rehabilitasi yang tidak hanya didasarkan pada
keadilan atau kompensasi uang, tetapi melibatkan rehabilitasi kemanusiaan
perempuan. Didukung oleh kelompok Muslim Indonesia, Kristen, dan feminis
lainnya, Komnas Perempuan berupaya mengangkat noda rasa malu dan ketidakmurnian
dengan menantang wacana dan prasangka konvensional tentang
perempuan. Untuk latihan ini, mereka merujuk pada karya-karya feminis yang
mendekonstruksi dan menafsirkan kembali teks-teks misoginis
tradisional. Pendidikan ulang publik, pria dan wanita, adalah salah satu
tujuan mereka.
Pada akhirnya, bukan masyarakat yang memurnikan wanita,
tetapi wanita yang saling memurnikan serta diri mereka sendiri. Mereka
mendapatkan kembali suara mereka dengan saling mendukung. Mereka menemukan
kekuatan untuk mengangkat cermin ke masyarakat, di mana pelaku melihat
diri mereka sendiri, menyadari bahwa mereka tidak murni, bukan korban yang
mereka najiskan.
Nina Nurmila, Profesor Jender dan Studi Islam di
Universitas Islam Negeri (UIN) di Bandung, dan salah satu komisioner Komnas
Perempuan mengungkapkan kenyataan baru ini dalam sebuah pertemuan dengan saya
pada 22 Juni 2019: “Tentu saja, para korban selalu murni. Adalah pelaku
yang tidak murni! ”
Dalam kesaksian mereka, banyak wanita yang menjadi korban
pembersihan anti-Komunis berbicara tentang pengalaman rasa malu yang intens,
yang memaksa mereka untuk menghindari jalan-jalan utama di desa dan lingkungan
mereka dan untuk berjalan melalui ladang bukannya harus berurusan dengan
kebencian terlihat atau bergosip dari lingkungan. Mendapatkan kembali
suara mereka adalah terobosan yang mereka tidak bayangkan mungkin selama hidup
mereka. Akun otobiografi mereka dipercepat dan terus muncul. 10
Suara mereka akhirnya terdengar, yang paling kuat
dibuktikan oleh Paduan Suara Wanita Dialita yang diselenggarakan oleh para
penyintas penindasan tahun 1965, yang dianugerahi Hadiah Gwangju untuk Hak
Asasi Manusia atas kontribusi mereka untuk “menunjukkan jalan rekonsiliasi dan
penyembuhan melalui musik” pada Mei 2019 ( Dipa 2019).
Mereka menerima hadiah ini sebagian besar karena membantu
menghilangkan stigma kenajisan dari para korban tahun 1965.
Kesengsaraan pribadi mereka bagi perempuan diterjemahkan
ke dalam kampanye untuk keadilan dan akuntabilitas yang lebih besar dan
memberikan dorongan untuk mendidik generasi muda dalam menemukan pemahaman baru
tentang hak-hak para korban. perempuan berdasarkan teks-teks agama.
0 komentar:
Posting Komentar